Odă Christului

 

“Cu inima, prin simțuri,

o, Christ, eu te găsesc;

afară sau în mine,

mereu iubire ești.”

 

Din Wegzehrung – Merinde de drum

MSp

Cristosul din tine

 

Cristosul din tine

Cristosul din tine nu sălăşluieşte într-un trup. Şi totuşi, El e în tine. De aici trebuie să rezulte că nu eşti într-un trup. Ce e în tine nu poate să fie în afară. Şi e clar că nu poţi fi separat de ceea ce e tocmai nucleul vieţii tale. Ce îţi dă viaţă nu poate sălăşlui în moarte. Nici tu nu poţi. Cristos e încadrat într-o ramă de Sfinţenie al cărei singur scop e să Îl facă manifest celor ce nu Îl cunosc, ca să îi cheme să vină la El şi să Îl vadă unde au crezut că sunt trupurile lor. Trupurile lor vor dispărea atunci, ca Sfinţenia Lui să poată fi înrămată în ei. ~Curs de Miracole~

MSp

Recunoaștere

 

Recunoaștere

Dacă vrem sa ajungem la o cunoaștere concretă a lumii, nu la o cunoaștere care se pierde în generalități, atunci trebuie să învățăm să recunoaștem diferitele ființe și în aspectul lor pământesc ca entități spirituale concrete: 

un trandafir, de exemplu, va fi deja, prin aspectul său exterior, expresia unei forțe plăsmuitoare concrete, care este diferită într-un mod caracteristic de aceea a unui crin.

Cercetarea antroposofică a naturii a ajuns departe mergând pe urmele lui Goethe în ceea ce privește misiunea schițată aici. Ea a putut inainta, cu pași vizibili, de la fenomenul exterior la sesizarea naturii despre lume și Univers dezvoltată de Rudolf Steiner, pe care am amintit-o mai sus. Spiritualul care îmbibă lumea nu poate fi sesizat, în formele sale absolut diferențiate, numai în general (în sens panteistic), ci într-un mod absolut concret. Hans-Werner Schroeder

... continuitate pe SOPHIA „Eternul Feminin” a lui Goethe

MSp

SOPHIA „Eternul Feminin” a lui Goethe

 

SOPHIA „Eternul Feminin” a lui Goethe

 

Carl Jung a legat figura Sofiei de cel mai înalt arhetip al anima în psihologia profundă. [ 27 ] El a identificat-o pe Sofia ca personificarea supremă a anima, simbolizând înțelepciunea și integrarea inconștientului cu mintea conștientă. [ 28 ]

 

Interacțiunea lui Jung cu textele gnostice, în special cu Pistis Sophia, a influențat înțelegerea sa asupra călătoriei transformatoare a sufletului. [ 29 ] El a văzut mitul Sophiei ca pe o metaforă psihologică pentru procesul de individuație, în care anima trebuie să treacă prin încercări înainte de a atinge plenitudinea. [ 30 ] De asemenea, a asociat-o pe Sophia cu conceptul de „ etern feminin ” găsit în Faust al lui Goethe, văzând-o ca pe o forță călăuzitoare către individuație și plenitudine spirituală. [ 31 ]

Interpretările lui Jung au influențat cercetătorii jungieni de mai târziu, precum Marie-Louise von Franz, care a analizat rolul figurilor asemănătoare Sophiei în basme, în special cele care tratează salvarea principiului feminin. [ 32 ]

Eternul feminin, 

un concept introdus pentru prima dată de Johann Wolfgang von Goethe la sfârșitul piesei sale Faust (1832), este o idealitate transcendentală a femininului sau a feminității abstractată din atributele, trăsăturile și comportamentele unui număr mare de femei și figuri feminine. În Faust , acestea includ femei istorice, fictive și mitologice, zeițe și chiar personificări feminine ale unor calități abstracte, cum ar fi înțelepciunea. Ca ideal, eternul feminin are o componentă etică, ceea ce înseamnă că nu toate femeile contribuie la el. Cele care, de exemplu, răspândesc bârfe rău intenționate despre alte femei sau chiar se conformează servil convențiilor societății lor sunt, prin definiție, non-contribuitoare. Întrucât eternul feminin apare fără explicații (deși nu fără pregătire) doar în ultimele două versuri ale piesei de 12.111 versuri, cititorului îi revine sarcina de a descoperi ce trăsături și comportamente implică și care dintre diversele femei și figuri feminine din piesă contribuie la ele. În aceste chestiuni, cercetătorii lui Goethe au atins un grad considerabil de consens. Eternul feminin are, de asemenea, dimensiuni societale, cosmice și metafizice.

Încă din vremea lui Goethe, conceptul de feminin etern a fost folosit de o serie de filozofi, psihologi, psihanaliști, teologi, feministe, poeți și romancieri. De unii a fost folosit sau dezvoltat în moduri congruente cu concepția originală a lui Goethe, dar de alții în moduri care se îndepărtează considerabil de aceasta într-unul sau mai multe aspecte, nu întotdeauna în mod fericit. Un factor care complică lucrurile este faptul că, atunci când expresia „feminin etern” a intrat în uzul popular, a avut tendința (cu excepția celor cunoscători) să piardă orice legătură cu ideea originală a lui Goethe și să fie considerată ca referindu-se la stereotipurile culturale predominante despre ceea ce constituie femininul. wikipedia

„Das Ewig-Weibliche zieht uns hinan” („Etern-feminin ne-nalță-n tării”). Feminitatea văzută în esența ei tulburătoare și în veșnicia ei. DAS EWIG-WEIBLICHE (germ.) eternul feminin – Goethe, „Faust”, II, act. 5

O definiție a „eternului feminin” dată de dexonline

Das Ewig-Weibliche (germ. „Eternul feminin”) – cuvinte cu care Goethe încheie partea a doua din Faust, spunând că acest etern feminin „ne-nalță în tării” (zieht uns hinan). Evident, e un omagiu adus femeii (indirect iubirii), rezumat numai în două versuri scurte, pe care le rostește în final „Chorus mysticus”. În accepțiunea cea mai simplă și mai curentă, eternul feminin reprezintă femeia care, sub diverse nume: Venus, Psyché, Elena, Isolda, Julieta, Margareta etc., perpetuează de-a lungul secolelor principiul frumuseții, al dragostei. E o idee pe care o regăsim și la Eminescu (de pildă în Venere și Madonă). Vorbind de poeziile lui, putem da și un exemplu pentru expresia la care ne referim. Figurile de femei care apar în versurile lui Eminescu n-au în general nume. Dar prin felul cum sînt zugrăvite, putem spune că ele reprezintă eternul feminin. LIT. 

GNOSTICISM

ABIS RĂSTURNAT

 

Abis răsturnat

În Despre originea lumii, Sofia este descrisă ca distrugătoarea supremă a acestui univers material, a lui Yaldabaoth și a tuturor Cerurilor sale:

 

Ea [Sophia] îi va arunca în abis. Ei [Arhonții] vor fi nimiciți din cauza răutății lor. Căci vor deveni ca vulcanii și se vor consuma unii pe alții până când vor pieri de mâna părintelui principal. Când îi va fi distrus, se va întoarce împotriva lui însuși și se va distruge pe sine până când va înceta să existe. Și cerurile lor vor cădea unul peste altul, iar forțele lor vor fi mistuite de foc. Și tărâmurile lor eterne vor fi răsturnate. Și cerul său se va prăbuși și se va rupe în două. [...] va cădea peste [...] îi va susține; ei vor cădea în abis, iar abisul va fi răsturnat. Lumina va [...] întunericul și îl va șterge: va fi ca ceva ce nu a existat niciodată.

Textele Nag Hammadi - wikipedia

GNOSTICISM

SOPHIA, suflet al lumii

 

SOPHIA, suflet al lumii

Sofia însăși nu este decât un reflex al „Mamei tuturor celor vii” și, prin urmare, este numită și „Mamă”. Ea este formatoarea cerului și a pământului, deoarece simpla materie poate primi formă doar prin lumina care, coborând de sus, a întrepătruns apele întunecate ale hylē ; dar ea este, în același timp, principiul spiritual al vieții în creație sau, ca suflet al lumii, reprezentantul a tot ceea ce este cu adevărat pneumatic în această lume inferioară: destinele și experiențele ei reprezintă în mod tipic pe cele ale sufletului pneumatic care s-a scufundat în haos. wikipedia

GNOSTICISM

SOPHIA, scânteia de lumină

 

SOPHIA, scânteia de lumină

Sofia nu este, de fapt, nimic altceva decât scânteia de lumină care vine de sus, intrând în această lume materială inferioară și devenind aici sursa oricărei formațiuni și atât a vieții superioare, cât și a celei inferioare. Ea înoată peste ape și pune în mișcare masa lor până acum imobilă, împingându-le în abis și luând o formă corporală din hylē . Ea înconjoară și este încărcată cu material, tot felul de greutate și substanță, astfel încât, dacă nu ar exista scânteia esențială a luminii, s-ar scufunda și s-ar pierde în material. Legată de trupul pe care l-a asumat și prin care a fost împovărat, ea caută în zadar să scape din apele inferioare și să se grăbească în sus pentru a se alătura mamei sale cerești. Nereușind în această încercare, ea caută să-și păstreze, cel puțin, scânteia de lumină de a fi vătămată de elementele inferioare, se ridică prin puterea acesteia în tărâmul regiunii superioare și acolo, întinzându-se, își formează din propria parte a trupului peretele despărțitor al firmamentului vizibil, dar păstrează încă aquatilis corporis typus . În cele din urmă, cuprinsă de o dorință pentru lumina superioară, ea găsește, în cele din urmă, în ea însăși, puterea de a se ridica chiar deasupra cerului propriei sale formări și de a-și depune complet deoparte corporalitatea. Corpul astfel abandonat este numit „Femeie din Femeie”. wikipedia

GNOSTICISM

 

Sofia este cea mai înaltă conducătoare a universului vizibil

Sofia este cea mai înaltă conducătoare a universului vizibil

„Ea stă la cele mai înalte înălțimi, lângă drum, la răscruce”. Conform interpretării gnostice, Sofia își are astfel locuința deasupra universului creat, între lumea superioară și cea inferioară, între Pleroma și ektismena . Ea stă la „porțile celor puternici”, adică la căile de acces către tărâmurile celor șapte Arhonti, iar la „intrările” către tărâmul superior al luminii, i se cântă laude. Prin urmare, Sofia este cea mai înaltă conducătoare a universului vizibil și, în același timp, mediatoarea între tărâmurile superior și cel inferior. Ea modelează acest univers lumesc după prototipurile cerești și formează cele șapte cercuri stelare cu Arhontii lor, sub a căror stăpânire sunt plasate, conform concepțiilor astrologice ale antichității, soarta tuturor lucrurilor pământești și, în special, a omului. Ea este „mama” sau „mama celor vii”. Wikipedia

SOPHIA sălășluiește în NOI toți ca scânteie divină

 

O DEFINIȚIE A SOPHIEI

- ne este prezentată de Wikipedia a ne contura o imagine despre Sophia din Pleroma descrisă de Rudolf Steiner în lucrările sale, o istorie a ceea ce este SOPHIA care prin definiție s-a pierdut prin negura timpului uitată de milenii, veacuri, de eoni, vremuri de o tristețe adâncă ce s-a lăsat peste omenire ca o ceață densă și de care nu ne mai regăsim în divinitatea noastră cea adevărată, fragmentați cum suntem acum, înotând între minciună și adevăr de fiecare dată când suntem îmbarcați pe acest pământ. A sosit vremea ca acum să ne aducem aminte a ceea ce noi suntem cu adevărat - Spirite Eterne venite din Sursa Mamă/ Creator Tată Primordial, alegerea ne aparține fiecăruia dintre noi, alegere ce aparține Spiritului Etern! 

```Sofia (greacă koinē :  Σοφíα „Înțelepciune”, coptă: ⲧⲥⲟⲫⲓⲁ „Sofia” [ 1 ] ) este o figură, alături de Cunoaștere (γνῶσις gnosis, coptă: ⲧⲥⲱⲟⲩⲛ tsōwn ) , printre multe dintre teologiile creștine timpurii ale cunoașterii grupate de ereziologul Irineu ca gnostikoi ( γνωστικοί ), „cunoaștere”. Gnosticismul este un termen din secolul al XVII-lea care extinde definiția grupurilor lui Irineu pentru a include alte credințe sincretice și misterele greco-romane . [ 2 ]

În gnosticism, Sofia este o figură feminină, analoagă sufletului uman, dar și simultan unul dintre aspectele feminine ale lui Dumnezeu. Gnosticii susțineau că ea era sizigia, sau geamăna feminină, a lui Isus, adică Mireasa lui Hristos, și Duhul Sfânt al Treimii. Ea este ocazional denumită cu termenul Achamōth ( Ἀχαμώθ, ebraică : חכמה chokmah ) și Prunikos ( Προύνικος ). În textele Nag Hammadi , Sofia este eonul cel mai de jos sau emanația antropică a divinității .

Miturile gnostice

[ editare ]

Multe sisteme gnostice, în special cele siriane sau egiptene , învață că universul a început cu un Dumnezeu original, necunoscut, numit Părinte, Bythos („Adânc”) sau Monadă.[ 3 ] Din această sursă primordială, a apărut o serie de emanații, sau eoni. Acești eoni, care apar adesea în perechi masculin-feminin numite sizigii, formează colectiv Pleroma, sau „Plenătatea” divinului.[ 4 ] Acest concept subliniază faptul că eonii nu sunt separați de divin, ci sunt reprezentări simbolice ale atributelor sale.

Trecerea de la imaterial la material, de la noumenal la sensibil, este provocată de un defect, o pasiune sau un păcat, într-unul dintre eoni. În majoritatea versiunilor mitului gnostic, Sofia este cea care produce această instabilitate în Pleroma, determinând la rândul ei crearea materialității. Conform unor texte gnostice, criza apare ca urmare a faptului că Sofia încearcă să emane fără sizigia ei sau, într-o altă tradiție, pentru că încearcă să spargă bariera dintre ea însăși și Bythosul necunoscut. [ 5 ]

După ce a căzut cataclismic din Pleroma, frica și angoasa Sofiei de a-și pierde viața (așa cum a pierdut lumina Unului) provoacă confuzie și dor care o întorc. Din cauza acestor dorințe, materia (greacă: hylē, ὕλη ) și sufletul (greacă: psychē, ψυχή ) iau naștere accidental. Crearea Demiurgului, cunoscut și sub numele de Yaldabaoth, este, de asemenea, o greșeală făcută în timpul acestui exil. Demiurgul continuă să creeze lumea fizică în care trăim, ignorând-o pe Sofia, care totuși reușește să infuzeze o scânteie spirituală sau pneuma în creația sa. [ 5 ]

În Pistis Sophia, Hristos este trimis să o aducă pe Sofia înapoi în Pleroma. Hristos îi permite să vadă din nou lumina, aducându-i cunoașterea spiritului ( în greacă: pneuma, πνευμα ). Hristos este apoi trimis pe pământ sub forma omului Iisus pentru a le oferi oamenilor gnoza necesară pentru a se salva din lumea fizică și a se întoarce în lumea spirituală. Pentru gnostici, drama răscumpărării Sofiei prin Hristos sau Logos este drama centrală a universului. 

Sofia sălășluiește în toți oamenii ca scânteie divină.```

Creştinism şi Gnosis - Rudolf Steiner

 

Creştinism şi Gnosis

În centrul creştinismului se află două fiinţe: fiinţa lui Christos care a pătruns în lumea noastră şi a întors creaţia pe dos, şi fiinţa Mariei – căci Christos a putut pătrunde în această lume doar prin existenţa lui Iisus-şi-a-Mariei. Prezenţa lui Christos, care a intrat prin Isus-şi-Maria, înseamnă — pentru creştini — că natura omenească şi natura divină, Dumnezeu şi cosmosul, nu mai sunt două, ci una. Unindu-se cu natura umană, Dumnezeu a intrat în lumea pământească, evolutivă. Logosul s-a făcut carne, însă nu doar Logosul. După cum au recunoscut Părinţii de odinioară ai Creştinismului, Entităţile Treimii – Tatăl, Fiul şi Sfântul Spirit – deşi distincte, sunt indivizibile. Nu pot fi separate. Prin Încarnarea Fiului, întreaga Divinitate a intrat în fluxul evoluţiei lumii. Drept rezultat, nu mai există nici un transcendent în afară. Transcendentul este în această lume. Nu mai trebuie căutate cauze sau explicaţii în afara experienţei. Nu există dincolo. Fiecare lucru din experienţa noastră se poate deschide înspre o adâncime şi o înălţime infinite. Universul s-a întors pe dos. Din acest motiv numeşte Rudolf Steiner, în mod repetat, „Misteriul de pe Golgotha” un eveniment cosmic, universal.

Când au avut loc evenimentele încarnării, puţină lume le-a observat în afara cercurilor restrânse ale discipolilor, femeilor şi prietenilor din jurul lui Christos. Încă şi mai puţini au înţeles. Primii oameni care au încercat să înţeleagă semnificaţia a ceea ce se întâmplase pornind de la propria lor experienţă spirituală au fost gnosticii de odinioară, ca Valentinus. În acest proces, ei au întâlnit-o şi au numit-o pe Sophia pentru prima dată, căci ei vedeau creaţia şi mântuirea drept drama lui Christos şi a Sophiei.

Primul cuplu, incomprehensibila Adâncime şi inefabila Linişte, a creat prima sămânţă, din care s-a înălţat prima pereche, Conştiinţa şi Adevărul. Din acestea au izvorât alţi Eoni – Raţiunea şi Viaţa, Anthropos şi Comunitatea, şi aşa mai departe în jos – mereu în perechi. Ultima sosită, fără pereche, a fost Sophia, cea mai tânără dintre Eoni. Ca şi ceilalţi Eoni, Sophia s-a bucurat de deplinătatea întregii vieţi. Dar s-a simţit prea departe de Izvor. Impetuoasă şi nerăbdătoare, pasiunea ei o domina. Refuzând să aştepte să-l cunoască pe Cel Unul inefabil de la care se trăgea, ea s-a repezit înainte. Atunci i s-au întâmplat multe, multe aventuri şi poate că şi-ar fi atins ţelul, dar l-a întâlnit pe Horos (limitarea), care a separat-o de pasiunea ei – divizând-o – şi a exilat această pasiune (numită acum „Achamoth” sau Sophia Posomorâta) din lumea spirituală. Eliminată din lumea spirituală, Sophia l-a adus pe lume pe Iisus, ca o amintire a ei. Dar el nu a vrut să rămână cu ea. El s-a întors la lumea spirituală. Aceasta s-a întâmplat înaintea creaţiei sau a Căderii, aşa cum o ştim.

Lăsată singură, dată afară, Achamoth-Sophia suferea de frică, disperare, pasiune şi ignoranţă. Suferinţa ei nu a rămas fără rezultate. Ea a produs o lume falsă, stranie, pipernicită, care prin materie, suflet şi spirit o imitau pe cea a Adevărului. După cum spune Valentinus, „Ignoranţa Tatălui a cauzat suferinţă şi teroare. Iar suferinţa şi teroarea au devenit dense precum o ceaţă, astfel încât nimeni nu putea să vadă. Din acest motiv eroarea a prins putere; ea şi-a alcătuit propria înfăţişare... S-a apucat să facă o creatură, pregătind din toate puterile frumuseţea ca substitut pentru adevăr.”

Între timp sus, Sophia cerească, împreună cu Iisus şi toţi Eonii, priveau în jos cu milă, tristeţe şi compasiune cum Sophia inferioară, născută din pasiune, trudea în ignoranţă, suferinţă şi chin. În cele din urmă, în ultima clipă, ei au hotărât s-o ajute. Ei l-au trimis pe mirele ceresc, Christos, „o fiinţă de o frumuseţe perfectă, însăşi steaua lumii spirituale, fructul ei perfect”, în lumea pe care o făcuse ea.

De la gnostici, noi aflăm că Sophia este triplă. Întâi, ea este prezentă cu Dumnezeu înaintea creaţiei. Într-un sens, ea este însăşi creaţia ne-creată în Dumnezeu. În al doilea rând, ea ajută creaţia – acesta este punctul de vedere gnostic – şi cade parţial odată cu ea, astfel încât suferinţa lumii, pe când este izgonită din Paradis şi se prăbuşeşte tot mai departe şi mai departe de participarea directă la înţelepciunea divină, este suferinţa Sophiei înseşi. În sfârşit, Sophia este reînnoită, mântuită. Avându-şi rădăcinile în şi reunită cu divinul, ca izvor al relaţiei divin-uman, Sophia lucrează acum la noua creaţie în timp. Ea este Noul Ierusalim, un nou Cer şi un nou Pământ – în acelaşi timp cel pre-existent şi etern şi construit în timp. Aceste trei însuşiri, care sunt una, devin una prin colaborarea lui Christos şi a Sophiei.

Aceste imagini diferite ale Sophiei ne arată cât este de important să n-o literaturalizăm. Trebuie să începem s-o înţelegem pe Sophia – Înţelepciune ca pe o activitate pe care putem s-o personificăm şi la care putem participa. Imaginea care a condus la aceasta printre creştini a fost întotdeauna Maria. Dar pe această Marie trebuie s-o înţelegem nu numai ca Fecioara Maria a lui Iisus Christos, transparentă pentru Sfântul Spirit, ci coextensivă atât cu natura trupească umană a lui Iisus, cât şi cu trupul lui Christos. Trupul lui Christos este acel trup invizibil clădit din membrii săi prin iubirea lor – adică de toţi cei care merg pe calea iubirii de la Sophia-Maria-Iisus. Este solidaritatea întrepătrunsă, interconectată a iubirii, care nu este vreo instituţie politică, ci este coextensivă cu însuşi universul.

frag. din cartea lui Rudolf Steiner - Isis Maria Sophia

REGĂSIREA DE SINE

Regăsirea de Sine

Mă reîntregesc în spirit, stau în spirit, vorbesc în spirit, întineresc în spirit... stau și mă manifest în conștiința spiritului meu etern, luminos și valoros, un Spirit Înalt coborât aici pe pământ. Prin valurile vieții mi-aduc aminte întotdeauna să fiu total prezent în conștiința mea cea mai înaltă a spiritului meu. Eternitate în Spirit!

... când intonăm mantra oooommmm ne adâncește și mai mult în ființa om=mamifer... conștientizare plăcută să aveți spirite frumoase...

Eu nu sunt om... EU SUNT SPIRIT... eu nu sunt din lumea asta (autorul ar trebui să fie cunoscut de toată lumea, nu este nici mai mult și nici mai puțin decât cel pe care-l sărbătorim acum) ... Eu sunt PREZENȚA ESENȚEI MELE LUMINOASE, pentru că așa sunt, Spirit Etern aflat într-un corp de lumină trezit la realitate!

 

Suzi Mirea